Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros.
Efesios 4:11
El neopentecostalismo es una de las formas de la religión de la pobreza y la desesperanza. Su acelerado desarrollo en América Latina, que se remonta a los años 80 del pasado siglo, sucede en un contexto de crisis y reajuste en medio de la llamada década perdida y de la creciente marginalización de grandes grupos sociales, tanto en las grandes ciudades como en medios rurales.
Visto a grandes rasgos, constituye una expresión de irracionalidad religioso-cultural opuesta, por lo mismo, a los tradicionales modos de ser de las iglesias del protestantismo histórico, conformado por pastores y liturgias abrumadoramente racionalistas, al margen de sus diferencias internas y de ciertas excepciones. Se trata de un proceso que se remonta a comienzos del siglo XX con el movimiento pentecostal clásico (1901 y 1906), pero que se visibiliza sobre todo hacia la década de los 60 con el movimiento carismático de “renovación” en el seno de varias iglesias protestantes en el llamado mainline de Van Nuys, California. En ese entonces pastores y feligreses episcopales y presbiterianos ejercitaban los dones o carismas del Espíritu Santo, así como el bautismo en el Espíritu, entre otras expresiones novedosas.
Puede afirmarse que sus tres piedras de toque son el protagonismo del Espíritu Santo, las prácticas de sanación en su nombre y una liturgia bastante dura que acompaña al personaje central de esta historia: un pastor carismático, el imbuido de poderes ante el grupo de fieles. Estamos aquí en medio de un hecho clave: la centralidad de la figura del pastor en tanto líder de la congregación.
“Esas nuevas o renovadas iglesias”, dice un estudio, “son las conocidas como neopentecostales, que están basadas en el mismo hito fundacional del pentecostal: la unción de sus pastores por el Espíritu Santo, y dotadas de una orientación medieval de lucha contra el demonio; estridentes, con una estética show, un discurso de la prosperidad, el emprendedurismo (neoliberal) y una manera de atracción con un profesional marketing”.
Para una estudiosa colombiana, en el neopentecostalismo los pastores son “los únicos guardianes del avivamiento”:
Las personas que asisten se convierten en sujetos de consumo de bienes simbólicos de salvación bajo mecanismos que les aseguran su pertenencia y adscripción […] La única instancia que permite distinguir ese enunciado como verdadero es la experiencia que tienen las personas en este lugar, experiencias que suceden bajo un fuerte ambiente eufórico determinado por la música y los actos de habla del pastor. […] Quienes otorgan el valor de verdad al discurso son los mismos que lo proponen y ejecutan. Aquí el poder está encarnado en la pareja pastoral. Ellos están por encima incluso de la misma institución que han creado y consolidado.
Una de sus manifestaciones identitarias es la glosolalia o “hablar en lenguas”, viabilizada por un sujeto de la congregación en el que se ha expresado el Espíritu. Una lengua ininteligible, pero que se considera divina y que a menudo va acompañada de otras expresiones como la lluvia o el vómito divinos. En los imaginarios religiosos comunitarios, la posesión por el Espíritu produce náuseas. El acto emético se entiende entonces como una señal de liberación o toque espiritual que indica la presencia del Espíritu en la feligresía.
En Cuba los años 90 marcaron lo que se conoce como el reavivamiento religioso, una especie de boom después de la disolución del bloque soviético, con sus impactos económicos y sus correspondientes correlatos sociales y culturales. Estigmatizada antes y durante la época de la institucionalización (1971-1985), la religión comenzó a perder su carácter de tabú y se fue convirtiendo en un fenómeno “normal” una vez reafirmado el hecho de que formaba parte de la cultura, lo cual no pudo suprimirse ni por manuales de filosofía, ni de ateísmo científico, ni por decretos ideológicos.
En ese contexto emerge a la vida religiosa cubana el futuro apóstol Bernardo de Quesada Salomón (1965) después de haber sentido el llamado. Licenciado en Ciencias Biológicas, impartía clases en la Universidad de Las Tunas, en Ingeniería Agrónoma. Pero en 1991 decidió pastorear almas al cabo de un accidente mientras hacía ejercicios físicos.
Miembro de la Asamblea de Dios, por esa época empezó a prefigurar cambios y renovaciones de fondo que no fueron muy bien recibidos por su liderazgo. Dice:
Provengo del sistema evangélico, desde que abrí los ojos estoy en contacto con los tragines [sic] eclesiásticos. Se dice que los mejores reformadores de un sistema en decadencia o anticuado, casi siempre emergen del mismo sistema. Se aplica en la medicina, la tecnología, y la iglesia.
En los 90 leía que determinados ministerios llevaban el nombre de apóstol o profeta fulano de tal. Pero como me habían adoctrinado que de Efesios 4:11 solo estaban vigentes los pastores y evangelistas, entonces no le ponía demasiada atención, y miraba para el otro lado.
Pasa el tiempo y en 1995, por “equivocación” voy a dar a Venezuela, con planes de menos de 10 días (solo de tránsito), y estos se convirtieron en 68. Estando allí es que me encuentro con mi condición: ¡estoy lleno de religión! Escuché de primera mano en Caracas a Benson Idahosa, Guido Raúl Ávila, Rony Chavez, Luis Tovar […].
Al regresar a Cuba, me involucro en la guerra espiritual más allá de echar fuera demonios, la territorial y estratégica. Inicio la dura empresa de ungir el país con aceite de punta a rabo… Y como era de esperar, el ataque llegó. ¿De quién? De los de mi organización. Me tildaron de loco, que el aceite que aplicaba era el ya usado por los autos, y bla bla bla…
Poco tiempo después, vino la invitación de Billy Graham a un evento en Amsterdan, Holanda. Rememora de Quesada:
En julio del año 2000, junto a 26 cubanos más, Dios me dio la oportunidad histórica de ser invitado por el Ministerio de Billy Graham a “Ámsterdam 2000”. Esta convocatoria mundial, para los que no fuimos a hacer turismo, nos marcó muy profundamente. Ver a 10 700 personas del mundo entero y escuchar a predicadores que han hecho historia en la última mitad del siglo XX, no se podía permanecer neutrales y tranquilos en el sistema tradicional.
Valoré lo que recibimos en Holanda por medio de Luis Palau, Alberto Mottesi, Anne Graham, Bill Bright, Ravi Zacarias, Hermano Pablo, J.I.Packer, John Stott, George Carey, Josh McDowell.
Se trata del megapastor estadounidense Billy Grahan (1919-2018), uno de los arquitectos de la nueva derecha religiosa en Estados Unidos, conocido por sus proyecciones antisemitas, anticomunistas y homofóbicas. En vida fue, como escribe Josh Tucker
Amigo de racistas abiertos y aliado del poder corporativo. En 1993 afirmó que el SIDA era un “juicio de Dios”. Que la homosexualidad era “una forma siniestra de perversión” que contribuía a la decadencia de la civilización. En 2012 apoyó un intento de enmienda constitucional para definir el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer. El sitio web de la Fundación Billy Graham todavía aboga por la completamente refutada terapia de conversión gay (terapia de “cura” gay). Una de las organizaciones de terapia de conversión más grandes, Exodus International, renunció a la terapia de conversión, se disculpó por todo el daño que había causado y cerró sus puertas en 2013. La Fundación Billy Graham todavía defiende esta práctica….
En esa etapa formativa, plena de intercambios y viajes, de Quesada se dio a la tarea de iniciar en Cuba la llamada Nueva Reforma Apostólica (NRA), la concreción local de un fenómeno global. De acuerdo con los investigadores de Berean Research, es un movimiento dominionista que afirma que Dios está restaurando los oficios perdidos del gobierno de la iglesia, es decir, los oficios de profeta y apóstol. Las principales figuras de este movimiento, aparentemente poco organizado, afirman que estos profetas y apóstoles son los únicos que tienen el poder y la autoridad para ejecutar los planes y propósitos de Dios en la Tierra. Creen que están sentando las bases para una iglesia global que ellos gobiernan. Ponen un mayor énfasis en los sueños, visiones y revelaciones extrabíblicas que en la Biblia, afirmando que sus enseñanzas reveladas y experiencias informadas (por ejemplo, viajes al cielo, conversaciones cara a cara con Jesús, visitas de ángeles) no pueden ser probadas por la “vieja Escritura”.
Un movimiento, escriben, también conocido como Dominionismo, Tercera Ola, Lluvia tardía, Reino Ahora, Ejército de Joel, Hijos Manifiestos de Dios, Renovación Carismática, Carismanía. Su fundador fue C. Peter Wagner, quien afirmaba que la Iglesia del siglo XXI será gobernada por Apóstoles y Profetas. Wagner se ungió a sí mismo como “Apóstol Presidente” del NAR. Vinculado con los profetas de Kansas City, “que trajeron grandiosas afirmaciones de que una nueva generación de súperprofetas estaba comenzando a llegar al planeta Tierra que cambiaría el mundo para siempre […]. No gobernado por una denominación oficial, está dirigido por supuestos apóstoles y profetas. Enseñan que los nuevos apóstoles y profetas serán el gobierno de la iglesia emergente del Nuevo Orden. Afirman que habrá una reforma a mayor escala que la reforma protestante. Reclaman la revelación directa de Dios. Muchos alegan que Jesús y los ángeles los visitan en persona.
Para concluir categóricamente:
La Nueva Reforma Apostólica no es nueva, no es apostólica y no es una reforma. Pero es un movimiento en rápida expansión generado por algunos de los mismos viejos y perturbadores falsos maestros y falsos líderes que han existido en Carismanía durante décadas, siempre deshonrando al Espíritu Santo, siempre deshonrando las Escrituras, siempre reclamando señales milagrosas, maravillas, visiones, sueños.
En 2019 se produjo el que acaso constituya el hecho más importante de la trayectoria espiritual de Bernardo de Quesada Salomón: la asistencia a la Universidad del Ministerio de lo Sobrenatural en su sede misma de Kendall, Miami, auspiciada por la iglesia de Guillermo Maldonado, a quien el hombre de Versalles ha reverenciado siempre llamándolo “papá Maldonado”. No resultaría ocioso recordar aquí que se trata de una de las iglesias evangélicas más fuertes del mundo hispano en Estados unidos, caracterizada por sus posiciones ultraconservadoras en todas las esferas de la vida.
Como ya se dijo en el texto previo, esta Universidad ofrece cursos para empoderar a lideres cristianos justamente en los menesteres del Espíritu y sus métodos. Su objetivo declarado consiste en “llevar el Evangelio del Reino con poder”, es decir, empoderar a sus seguidores en esta vertiente particular del fundamentalismo religioso. El programa, denominado Experiencia Inmersiva Sobrenatural, es “un entrenamiento por un período de dos semanas donde el sujeto va a Miami, en el ministerio de El Rey Jesús, y nosotros le damos un entrenamiento, área tras área, en los ministerios que nosotros ejercemos aquí en El Rey Jesús […] Hay un énfasis en activarlo a Ud. a moverse en el poder de Dios para que Ud. se lleve ese poder de Dios a su iglesia, a su pueblo, para que usted lo pueda impartir”.
Por todo lo anterior, y más, no es de extrañar que desde el principio, en un momento de cambios en las relaciones iglesia-Estado en Cuba, de Quesada Salomón optara libremente por prolongar la cultura de la Guerra Fría, replicando así la lógica de la confrontación, típica de los años 60: “En Cuba”, dijo en uno de sus viajes a México, “hay un antagonismo entre las creencias, entre la Iglesia y la vida normal, de tal forma que los pastores siempre tienen encima el ojo del gobierno […]. El comunismo es el enemigo antagónico de la Iglesia…”.
Continuará….