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Por Sahasranshu Dash/Latinoamérica21*
A menudo se supone que la religión es una aliada natural del conservadurismo, pero el catolicismo latinoamericano ha proporcionado repetidamente una base para la política radical y anticolonial, desde la defensa de los pueblos indígenas de Bartolomé de las Casas en el siglo XVI hasta Camilo Torres Restrepo, el sacerdote colombiano asesinado en 1966 después de sumarse a una insurgencia popular armada.
La Teología de la Liberación, surgida en las décadas de 1960 y 1970 de la mano de figuras como Gustavo Gutiérrez y Leonardo Boff, sostenía que los cristianos debían enfrentar las estructuras que producían la pobreza, y no limitarse a aliviarla mediante la devoción.
Sacerdotes y religiosos progresistas de El Salvador, Bolivia, Nicaragua, Ecuador y México adoptaron estas ideas, pero en ningún lugar tuvieron consecuencias tan profundas como en Brasil. Bajo la dictadura militar, las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) y obispos como Hélder Câmara, Paulo Evaristo Arns y Pedro Casaldáliga construyeron redes de base que ofrecieron a trabajadores y campesinos un espacio para organizarse contra un régimen brutal instalado con el respaldo de la CIA en 1964.
A medida que avanzaba la democratización, estas redes confluyeron con el Partido de los Trabajadores (PT), el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) y el movimiento sindical en general.
Un estudio de 2026 publicado en American Political Science Review por Guadalupe Tuñón pone a prueba directamente esta relación causal: en 1978, Juan Pablo II comenzó a reemplazar a los obispos progresistas de Brasil, pero el derecho canónico establecía que los obispos permanecían en sus cargos hasta su muerte o hasta cumplir 75 años, por lo que el momento de su salida variaba según el año de nacimiento y era ajeno a la política local, creando las condiciones para un experimento natural.
Tuñón encontró que la proporción de votos del PT fue aproximadamente 3 puntos porcentuales mayor en 1989 en las diócesis que conservaron a un obispo progresista después de 1985, un efecto que persistió hasta 2002, cuando el PT llegó a la presidencia. El efecto fue mayor precisamente allí donde los sindicatos seculares eran más débiles, lo que sugiere que la Iglesia proporcionó una infraestructura organizativa que los sindicatos aportaban en otros lugares.
La izquierda brasileña puede ser el principal descendiente político de la Teología de la Liberación precisamente porque el movimiento dejó de ser principalmente eclesiástico: como observó la socióloga Cecília Mariz, cuando comenzó la apertura política en la década de 1980, muchos participantes de las CEBs pasaron directamente a los nuevos partidos y movimientos sociales. Su mayor legado pudo haber sido convertir el compromiso religioso en organización secular.
La desconfianza de Juan Pablo II hacia las corrientes marxistas de la Teología de la Liberación impulsó un endurecimiento institucional contra las fuerzas centrífugas que representaba el movimiento. Los datos de Tuñón permiten medir su costo: la rotación de sacerdotes aumentó cuando llegaron los obispos conservadores, con mayor intensidad allí donde los sacerdotes progresistas habían tenido una actividad más fuerte, y al PT le resultó más difícil echar raíces en esos lugares.
Esta transformación, sin embargo, coincidió con la rápida expansión del pentecostalismo entre los sectores urbanos pobres, la base social tradicional de la izquierda brasileña. Mientras la Teología de la Liberación instaba a una confrontación colectiva con las estructuras injustas, las iglesias pentecostales ofrecían respuestas individualizadas centradas en la conversión, la disciplina y el progreso material.
Aun así, es justo señalar que una proporción comparable de personas pasó a no identificarse con ninguna religión, y que la propia crisis de abusos de la Iglesia católica fue un factor independiente.
Mientras tanto, las iglesias pentecostales construyeron su propia y densa infraestructura de comunidad, apoyo práctico, medios de comunicación y redes políticas en barrios que el Estado a menudo desatendía. A comienzos de la década de 2020, aproximadamente tres de cada diez brasileños se identificaban como evangélicos, movilizados en torno al conservadurismo familiar, el anticomunismo y la oposición al aborto y a los derechos LGBTQ.
Durante los años de Jair Bolsonaro, algunas misiones y organizaciones evangélicas también convergieron con políticas gubernamentales hostiles a los derechos territoriales y las cosmovisiones indígenas, particularmente a través de un énfasis en la moral cristiana y en la integración de los pueblos indígenas al orden social y económico brasileño dominante.
Posteriormente, el papa Francisco llevó al catolicismo en una dirección marcadamente diferente. Su pontificado volvió a colocar la pobreza, la desigualdad, la exclusión social, la dignidad del trabajo, la solidaridad y la destrucción ambiental en el centro del discurso público católico, y ese énfasis ha continuado en gran medida bajo el papa León.
La rehabilitación de Gustavo Gutiérrez, autor de la obra fundamental de 1971 Una teoría de la liberación, y de la tradición liberacionista en general, junto con la canonización de Óscar Romero, el crítico abierto de la dictadura salvadoreña, representó un cambio notable.
El encuentro de Francisco con Evo Morales en 2015, cuando el presidente boliviano le presentó al Papa un crucifijo montado sobre una hoz y un martillo en homenaje al jesuita Luis Espinal, asesinado por paramilitares de derecha, ofreció un símbolo casi surrealista de la rehabilitación de la tradición católica radical latinoamericana por parte de Francisco: un presidente socialista de origen indígena presentando a un Papa un símbolo de la fusión de cristianismo, marxismo y martirio propia de una tradición perseguida.
Pero Francisco heredó un escenario que Juan Pablo II y el pentecostalismo ya habían reorganizado de manera duradera. Podía darle una nueva fuerza intelectual y moral al compromiso de la Iglesia católica con la justicia social, pero no podía simplemente recrear la infraestructura a través de la cual la Teología de la Liberación había penetrado alguna vez en la política brasileña.
Esa división atraviesa ahora las elecciones brasileñas de 2026. Lula, el candidato progresista del PT que busca un cuarto mandato, se enfrenta a Flávio Bolsonaro, senador e hijo del expresidente ultraconservador Jair Bolsonaro, actualmente encarcelado y descalificado por su participación en el intento de golpe de Estado de 2022, en una contienda cada vez más ajustada.
Flávio Bolsonaro ganó la primera vuelta con el 47,03 % de los votos, superando al 45,16 % de Lula, y ambos se enfrentarán ahora en la segunda vuelta. El resultado da nueva relevancia al análisis de la derecha religiosa brasileña, ya que demuestra que su impulso político sigue siendo considerable.
La religión no determina por sí sola la ideología política, pero tampoco es políticamente neutral. Las instituciones religiosas pueden crear solidaridad y capacidad de acción colectiva, pero también legitimar jerarquías y discursos sobre la raza, la xenofobia, la misoginia y la sexualidad. Su importancia política depende de cómo organizan a las personas, cómo explican la pobreza y la inseguridad, qué intereses consideran dignos de protección y si canalizan los agravios hacia la transformación colectiva o hacia la salvación individual y la preservación del orden social.
Brasil resulta particularmente revelador: su tradición católica ayudó a organizar a los pobres en torno a una de las izquierdas democráticas más importantes del mundo, mientras que el pentecostalismo se convirtió posteriormente en un pilar fundamental de su resurgimiento conservador. Gane quien gane en octubre, el debate interno de Brasil sobre religión y política probablemente seguirá ardiendo durante bastante tiempo.
*Investigador asociado en ICAEPA, con sede en Sheffield, Reino Unido. Econometrista. Consultor de análisis de riesgos, inteligencia empresarial, análisis de la cadena de valor y precios de transferencia.
